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第43天 (詩39:1-13)

詩篇168天靈修 – 第43天

經文:詩39:1-13

詩39:1 (大衛的詩,交與伶長耶杜頓。)我曾說:我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪;惡人在我面前的時候,我要用嚼環勒住我的口。
詩39:2 我默然無聲,連好話也不出口;我的愁苦就發動了,
詩39:3 我的心在我裡面發熱。我默想的時候,火就燒起,我便用舌頭說話。
詩39:4 耶和華啊,求你叫我曉得我身之終!我的壽數幾何?叫我知道我的生命不長!
詩39:5 你使我的年日窄如手掌;我一生的年數,在你面前如同無有。各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。(細拉)
詩39:6 世人行動實係幻影。他們忙亂,真是枉然;積蓄財寶,不知將來有誰收取。
詩39:7 主啊,如今我等什麼呢?我的指望在乎你!
詩39:8 求你救我脫離一切的過犯,不要使我受愚頑人的羞辱。
詩39:9 因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。
詩39:10 求你把你的責罰從我身上免去;因你手的責打,我便消滅。
詩39:11 你因人的罪惡懲罰他的時候,叫他的笑容(的笑容:或譯所喜愛的)消滅,如衣被蟲所咬。世人真是虛幻!(細拉)
詩39:12 耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的呼求!我流淚,求你不要靜默無聲!因為我在你面前是客旅,是寄居的,像我列祖一般。
詩39:13 求你寬容我,使我在去而不返之先可以力量復原。

牧長同工分享:謹慎我的言語

你有沒有下過決心,對自己說,我要謹慎我的言語,後來結果怎樣?今天詩篇大衛用他的經歷告訴我們如何才能真正謹慎自己的言語。

從39篇的第一節到第三節,可以看見大衛是一個認識神的聖潔和敬畏上帝的人。因此,他在生活中立志謹慎不犯罪。其中有一件很重要的不犯罪,就是在言語上;而要在言語上能不犯罪是相當困難的。有一個情況會讓在言語上不犯罪更加困難,就是惡人在自己的面前時,還有第八節所提到的,當碰到愚頑人的時候。在那種時刻和情況場合,要能夠讓自己的舌頭不犯罪,大衛形容要用嚼環勒住自己的口不可。然而經文中,我們看見儘管大衛想用嚼環勒住自己的口,但他心中的愁苦,心中面對惡人愚頑人的怒火,雖經掙扎,他還是不得不說話。從人生命的經歷,被惡人愚頑人激怒所出口的話,是一定會犯罪的。

接著第四、五、六節,大衛感嘆和認識到人生的短暫和虛幻。我想,大衛想從感悟到對人生的短暫和虛幻,得著一個內在力量,幫助他勝過那種無奈,就是面對惡人愚頑人時,言語上沒有辦法不犯罪的無奈,因為用嚼環都沒有用。這篇詩篇中,大衞沒有清楚說明,他對世上惡人愚頑人耿耿於懷、以致不得不說或不得不批評的是什麼。但在第六節提到「財寶」,我想大衛內心的不平,應與惡人不法獲得財富有關。而這不也是現今我們人生的真實寫照嗎?我們常常不平、嫉妒周邊世人財富上的事。

第七節是一個轉捩點,大衛回到上帝的身上,他知道他的指望最終仍然在神。而且加上後面幾節的聖經,我們看見大衛再次回到生命活著的根本,那就是認識自己本身是一個罪人,只有神能救他脫離一切的過犯和罪惡。也只有如此依靠神,才能夠活出經文第九節所提到的「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語」。不然,就如第十一節所言,結局只是消滅和虛幻。看來,如果不回到神面前,而且忘了只有神才能救我們脫離一切過犯,包括言語上的,那麼,靠什麼都沒有辦法讓我們去面對惡人,同時言語上不犯罪和不受愚頑人的羞辱。

雖然大衛求神幫助自己「默然不語」,但他呼求上帝「不要靜默無聲!」,他求上帝的憐憫,聽他的禱告,記念他的眼淚,並且寬容他。使他能夠在儘管只是像客旅或寄居般的人生中,在離世之前靠神有力量活出一個喜樂、得勝的人生。

弟兄姊妹,你有沒有特別的辦法,用來謹慎你的言行,免得舌頭犯罪呢?

禱告:上帝呀,幫助我完全認識知道,我人生的指望只在乎你。救我脫離過犯,叫我不受惡人和愚頑人的羞辱。聽我盼望過一個得勝生活的呼求、記念我禱告時所流的眼淚、也寬容我的軟弱,幫助我在短暫的人生中,靠著主走神的道路。阿門!

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